RIQCH´ARIY LLAQTA

LA ESCRITURA UN PROBLEMA PARA CONOCER NUESTRA CULTURA

2009-11-23T19:40:25+00:00

Los inkas no tuvieron un alfabeto para escribir su lengua pero se servían de sus kipus para contar, llevar contabilidades complejas y, también para recordar. La invasión europea cortó todas las posibilidades de desarrollo autónomo de las grandes civilizaciones y del resto de pueblos americanos. Quienes fueron los encargados del poder colonial no estaban en condiciones de preguntar cuánto sabían los inkas, y menos aún de acercarse a ellos para aprender, por que la codicia solo los remonto a explotar y a llevarse todo el material servible para ellos, ya sea, el oro, la plata, elementos culturales y los productos agrícolas autóctonos.

Como los llamados indios no tenían alfabetos para escribir sus lenguas los calificaron de ignorantes. Identificar la sabiduría exclusivamente con un alfabeto para escribir y leer una lengua ha sido, sin duda, uno de los errores de más lamentables consecuencias para el desarrollo del conocimiento de la humanidad. No llegaremos a saber cómo construyeron los incas esos fantásticos edificios antisísmicos de piedra, cómo cortaron y pegaron enormes bloques de piedra, el por que escogieron el cusco en que se fundamentaron para escoger esos lugares específicos para levantar sus santuarios, fortalezas, en fin como explicar su organización social, su estratificación, sus técnicas para desarrollar una avanzadísima agricultura; se perdieron irremediablemente sus técnicas para trepanar cráneos y curar a los enfermos; lo mismo ocurrió con su saber hidráulico que les permitió irrigar los campos en la Costa y en los Andes, valiéndose sin duda de lo que otros pueblos como los Moche en el norte y los Nazca en el sur ya conocían antes que se formara el Imperio de los Inkas. Los Ayllus o pueblos quechuas trataron de guardar sus kipus; desgraciadamente, Se perdió esta técnica de contar y guardar la memoria valiéndose de un complejo sistema de nudos en cuerdas de grosor y tamaño variables.

Si el quechua se hubiera escrito sirviéndose de algún alfabeto, como los europeos tomaron prestada la escritura descubierta en el oriente, otra habría sido la historia, la escritura como un instrumento para poder dejar evidencias de cómo hicieron y como lo hicieron, todos los legados que tenemos de esta cultura maravillosa.

Como se sabe de algunos cronistas e historiadores, son los herederos de la aristocracia inka tuvieron el privilegio de aprender a leer y a escribir en un colegio reservado exclusivamente para ellos, la coexistencia de las élites indígenas dentro de los imperios coloniales, abrió la posibilidad para que una parte de la memoria oral de los pueblos americanos fuera escrita por los primeros mestizos y por algunos quechuas. Los “Comentarios reales de los Incas” de Garcilaso Inca de La vega, “Nueva Corónica y Buen Gobierno” de Guamán Poma de Ayala y Titu Cusi Yupanqui que llegó a escribir, en 1570, una carta a Felipe II,, son los casos notables de la historiografía andina.

Pero tampoco se puede negar que las llamadas élites indígenas fueron aliadas indispensables para que los españoles pudieran gobernar sin grandes sobresaltos, la pregunta del millón es ¿cuanto de credibilidad tienen estos escritos o crónicas?, si fueron escritos por hombres que pertenecieron a las elites indígenas, recuerden que los occidentales desde un comienzo se dedicaron a evangelizar en nombre de su “Dios” hicieron y cometieron masacres, en nombre de “Dios” torturaron y mataron a muchos indígenas, es así que se recuerda la inquisición, los extirpadores de idolatrías, pero para hacer todo esto se sirvieron de las llamadas y nombradas élites indígenas, que en poco tiempo adoptaron las mismas creencias y pensamiento de los españoles, remplazaron las creencias de sus antepasados por el nuevo dogma que les impartían los españoles,

En ese sentido se comprende que en parte estos escritores fueron orientados por sus creencias y la coyuntura de ese momento, cave la posibilidad de que los escritos hayan sido recopilados de la memoria oral de los indígenas, pero sigue existiendo vacíos en el génesis de la cultura inka, genealogía de los inkas, la organización social, la estratificación, si bien los historiadores y los arqueólogos, antropólogos han tratado de llenar esos vacíos, los historiadores basándose a los escritos y fuentes habladas, los arqueólogos a través de los vestigios dejados, pero mas que todo los historiadores se basan a las crónicas y a los escritos de esos tiempos, me permito hacer una critica ellos tomaran en cuenta que estos cronistas y escritores de esa época fueron católicos, servían de una u otra forma al rey, Guaman poma, Se crió con los españoles, por lo que se consideraba indio ladino, termino sus cronicas en 1615, y se la dedico a Felipe III de España, fueron mestizos, de apellidos, Titu Cusi Yupanqui, que le escribió a Felipe II, fue bautizado, recibió el sacramento de la iglesia, Gómez Suárez de Figueroa, que después fue bautizado como Inca Garcilaso de la Vega, escribió sobre esta cultura estando allá en España, escribieron en un alfabeto diferente a los de las fuentes orales, se sabe que se crió con su madre hasta toda su infancia, pero no creo que eso sirva de mucho para escribir los Comentarios reales, la cual apareció en 1609, Escrito a partir de sus propios recuerdos de infancia y juventud, el se fue a los 19 años a España, todos estos cronistas y escritores citados estuvieron regidos a el régimen español, creen que todos estos aspectos, no influyeron en sus escritos.

Recién cuando se rompe esta alianza (españoles y elite indígena) a consecuencia de la rebelión de Túpac Amaru II en el Cusco, en 1780, es ahí donde recién la mayoría de indígenas toman conciencia de su identidad la revaloran y la hacen grande, sigo creyendo que la memoria oral siguió siendo el único camino para guardar por lo menos parte de la historia, en una cultura sin escritura.

Con este articulo se que se pondrá en boga la polémica, sabremos algún día con exactitud todos los aspectos de nuestra cultura.

EDWARD PIERRE ARAUJO BOCANGEL

pieraraujob@hotmail.com

LA ANTROPOLOGÍA VISUAL

2007-11-06T07:32:55+00:00

La Antropología Visual es una disciplina que esta luchando por serla, se caracteriza por el rescatar el lenguaje de las imágenes para integrarlo a la complejización de la ciencia que se ocupa del comportamiento humano.
La imagen, componente principal de esta disciplina, que esta ceñido por un integro análisis antropológico de los aspectos visibles e imágenes de la cultura, esta disciplina se dio desde los años treinta, fue el trabajo pionero de Margaret Mead y Gregory Bateson, reflejados en películas como Childhood rivalry in Bali and New Guinea (1940-1951). Desde ese momento se le toma importancia el carácter audiovisual, o cine etnográfico que este a la vez supone de la combinación de dos técnicas: la producción cinematográfica y la descripción etnográfica. La etnografía es una técnica antropológica de construcción de datos para la descripción de la forma de vida de un grupo humano. Esta técnica presupone que el investigador realiza una observación participante intensiva -trabajo de campo etnográfico- de forma que pueda llegar a una comprensión "desde dentro" de la cultura estudiada, la técnica cinematográfica constituye todos los instrumentos audiovisuales, uno de ellos es la cámara, indicaremos que, el etnógrafo con una cámara, obtiene una descripción audiovisual de lo que está observando, escuchando, (esto en su trabajo de campo como observador participante) describe a través de imágenes lo que hacen, lo que crean, describe los elementos culturales pero al mismo tiempo señala -descripciones verbales, acciones, objetos, herramientas, espacios. La cámara deviene entonces una técnica de obtención de un tipo distinto de datos, basados en la descripción audiovisual, no escrita. La cámara puede considerarse entonces como una técnica de registro.

En la antropología visual, la cámara pasa a formar parte del propio proceso de investigación, no es independiente de la mirada del antropólogo que la sujeta y participa con él en el proceso de exploración cultural. La cámara no capta hechos objetivos, sino la relación entre el investigador y su contexto de investigación.
Cuando la filmación es simultánea con el trabajo de campo y no posterior al proceso de investigación, el investigador no tiene una comprensión plena de lo que está filmando, no sabe todavía hacia dónde le conducirá su observación. Este tipo de cine, inmerso en el proceso de investigación, será denominado por Claudine de France como explorativo, en contraposición al cine explicativo o documental (de France 1989).
• En el cine etnográfico documental: la investigación etnográfica es anterior la descripción fílmica.
• En cambio en el cine etnográfico explorativo: la cámara forma parte del proceso de investigación.

El cine de exploración etnográfica se distingue del cine documental en la forma en que se organiza la producción -en la relación que establece en el campo, con los sujetos filmados- y se dirige la toma de imágenes -en el movimiento de la cámara y en sus objetivos, muy esquemáticamente, el modo de producción del cine de exploración etnográfica se caracterizaría por: La incertidumbre, la filmación no parte de un guión previo, sino de la adaptación y la improvisación sobre el terreno. El investigador no puede saber de antemano la estructura que tomará el producto y debe calibrar sus límites, cuando puede filmar y cuando debe dejar de hacerlo, y por otro lado, La adaptación al contexto de investigación: adaptarse al contexto supone que la cámara no tiene el control sobre éste, no puede modificar su organización o interrumpir una secuencia de comportamiento.

Con este artículo solo quiero darte a conocer una opción de especialización, o una manera nueva de hacer etnografia, sabiendo que esta disciplina esta en pleno apogeo y que puede ser una opcion de difundir la antropología en nuestra sociedad.
Un saludo sublime
Hasta la próxima

EDWARD PIERRE ARAUJO BOCANGEL
pieraraujob@hotmail.com

APELLIDOS…: ORGULLO O VERGÜENZA

2007-11-06T07:32:55+00:00

La ciudad del Cusco, a la que la mayoría de cusqueños, por no decir todos los cusqueños, y peruanos en general, calificamos de bella, excelsa, espectacular, y hay quienes dicen que no existen palabras para calificar tan admirable cuidad, pues bien todas la construcciones arquitectónicas asentadas en nuestra ciudad, los restos hallados, de orfebrería, metalurgia, cerámicos; fueron pues hechos, por los Incas; era la sociedad de los Incas una de las más grandes realizaciones de América, esos “grandiosos hombres” hicieron con la piedra cuanto quisieron, como también del bronce, los caminos que construyeron superaron a los de Europa de su tiempo, las ciencias ya estaban desarrollándose, las artes progresaban, y todo esto sin moneda, sin hierro…
Asombra al mundo Machu Piqchu, Saqsaywaman, y otras, edificaciones inigualables; sabemos que el Tawantinsuyu había iniciado su formación a fines del siglo XII y durante el año de 1532 expandía sus fronteras, los esperaba en el siglo XVI el rayo mortífero de la pólvora, impetuosas cargas de caballería, el filosos acero, sangre, dolor, y más sangre.
Bien, si mis lectores y yo tenemos ese juicio sobre esa sociedad antecesora nuestra; me hago una interrogante, y de seguro ustedes también se la habrán hecho: “¿por qué hacemos una exclusión a personas que llevan apellidos con descendencia incaica?, me refiero a los apellidos, como: Huamán, Quispe, Condori, Ccahuana, y otros muchos; aunque los mencionados anteriormente ya sufrieron alteraciones; se presume pues de que los apellidos son como un sello que afirma que de alguna u otra manera que se lleva la sangre de nuestros ascendientes (padres, abuelos, bisabuelos, …); conceptualizando el apellido se define como nombre de las familias que distingue a las personas; entonces si esas persona llevan la sangre de nuestros antecesores, aunque sea una cantidad nimia, pero la llevan, ¿por qué hacemos una distinción? Es más, hay veces en que nos sentimos mejor cuando oímos un apellido extranjero, uno como: La Torre, Castillo, Castro, etc. y nos juzgamos mejor cuando lo llevamos nosotros, aun hay rezagos de esas actitudes que inconscientemente nos la sembraron.
Esa distinción se ve en todas partes, en la educación, en desempeños de trabajos, bueno sabemos donde se aprecian maneras como esa. ¿Pero por qué esas actitudes?; una de las respuestas prudentes es que; cuando llegaron los hispanos, la primera impresión que causó en los andinos fue la de su dios Wiraqocha, - obviamente un dios supera en una u otra forma al ente humano- eso fue en una inicial impresión; así mismo el español se creyó superior al indígena y se benefició de esa situación y no sólo por eso sino que vio en ese gran imperio oro y plata por doquier, y como dijo Maquiavelo: “el oro es el nervio de la guerra” ; el centellante oro peruano atraía masas de peninsulares hambrientos; olvidaron todo: sus principios religiosos, la amistad que se juraron ante hostias consagradas, todo era valedero, el fin justificaba los medios, los españoles hicieron cuanto quisieron. Pues pasando el tiempo, el hispano, tuvo condiciones y calidad de vida mejores que el de los hombres andinos, pues sembraron en éste un complejo de inferioridad que se fue transmitiendo de una a otra generación, aunque subconscientemente; y pues éstos para lograr esas condiciones y niveles de vida se cambiaban el apellido (bien del todo o solo modificaban el suyo), por ejemplo: T`ika, que significa flor, por el de Flores; el de Kuntur, que significa cóndor, por el de Condori; obviamente para señalar que descendían de una familia hispana y que en efecto llevaban su sangre y así ser apreciados como un español y tener un trato como uno de éstos.

En nuestra sociedad actual, en el Perú, aún se sigue percibiendo esas actitudes, desde los llamados “padres de la Patria”, hasta nosotros; empero nosotros está trocar esas actitudes y más bien revalorar lo que perdimos, o me dirán que esos españoles superaron a los Inkas, eso es mentira, españoles codiciosos y ávidos de poder que despojaron tesoros mas preciosos que los de Tutankamon, es inverosímil que Francisco Pizarro un sucio iletrado haya dirigido la conquista al más grande imperio que pudo haber existido, los hispanos convertidos en señores neo-feudales, revivieron algo de la edad medieval en los valles interandinos del Perú y así nosotros aún creemos que una persona del viejo continente supera a un hombre andino, y no es así, pues son varias las generaciones que arrastran esas actitudes, esas reacciones, pero basta ya!!, nosotros que llevamos sangre de esos “grandiosos hombres”, no tenemos por que seguir sumisos, mansos, ni ante un español, ni ante un yanqui, ni ante un europeo, ni ante nadie; manifestemos que somos mejores de lo que ellos piensan; no existe una raza superior, mucho menos una inferior, todos pertenecemos a la raza humana.
Bueno esta es una opinión, un sentir, una ponencia; y sé que ustedes mis lectores se habrán dado cuenta de este fenómeno, que sin duda amarga.
Eliana B. Olave Valencia
zarasialamaga@hotmail.com

«TODOS TENEMOS DERECHO A SER PERUANOS»

2008-11-22T12:20:35+00:00

El que todos tenemos derecho a ser peruanos incluye a todos los que vivimos en este hermoso territorio sin discriminación ni inclusión de nadie ni a nadie, esta critica es una remembranza a la afirmación de Mario Vargas Llosa por considerar que todas las reivindicaciones indígenas forman parte de una «utopía arcaica»(1) El escritor se sirve de un argumento infeliz, Vargas Llosa es una persona sumamente inteligente, pero no por inteligente puede dejar de tener vacíos extraordinarios y contradicciones profundas en su razonamiento. Su propuesta es muy sencilla: la defensa del nacionalismo, de lo étnico, de estas grandes reivindicaciones indígenas es parte de una utopía arcaica, parte de los pre-moderno, de lo medieval, de lo antiguo que no tiene ningún sentido. Los tiempos pasaron. Ahora tenemos que asumir la modernidad y, aunque nos duela, sacrifiquemos toda forma de nacionalismo. Toda forma de identidad étnica es un sacrificio de la modernidad. (fragmento de un articulo del Comercio). La clase política que a leído a Vargas Llosa comparte con él la tesis clásica de que los indios no son parte del país, esto es inconcebible.

Entonces ¿A qué llamamos indigenismo? y ¿qué es lo que está pasando en este momento con los movimientos indígenas? Haremos una retrospección y diremos. El indigenismo comenzó en el Perú en una conferencia de Manuel González Prada en el teatro Politeama de Lima, en 1888. Había terminado la guerra con Chile, el Perú estaba hecho un desastre y él se preguntó: ¿qué pasó?, ¿por qué estamos así? La respuesta fue: porque el Perú no es un país, no tenemos ninguna unidad y porque nos dividimos entre falsos y verdaderos peruanos. Ese fue un llamado de González Prada a la conciencia de la época para pensar en qué demonio de país vivíamos. Él abrió el camino para dos corrientes indigenistas. La primera, aparentemente radical, encarnada en don Luis E. Valcárcel, el moqueguano profesor universitario en el Cusco que anunció la Tempestad en los Andes y decía que los indios estaban listos para ocupar Lima. Esa posición indigenista cusqueña sostenía: «Lima no es el Perú, el Perú es Cusco». La segunda corriente indigenista, de derecha, fue encabezada por Víctor Andrés Belaúnde. Para él la patria peruana era el fruto de dos vertientes, una española y otra de los llamados indios. El aporte español era doble: la religión católica y la lengua castellana mientras la contribución americana habría sido sólo el paisaje. Los hombres y mujeres de estas tierras, sus lenguas y culturas no contaban.

El indigenismo es una actitud y un estado de ánimo de personas no indígenas, de intelectuales, de artistas, políticos, urbanos en general que piensan en el país y reconocen que los indios existen y que su contribución puede ser tomada en cuenta para la formación del país. Los indigenistas no hablan quechua, no son indios, no son indígenas, simplemente tienen una actitud a favor y defienden a los indios. El indigenismo como tal comenzó, me atrevo a sostenerlo por lo leído en 1888 con la conferencia de Manuel González Prada y terminó con un decreto del general Velasco que cerró el Instituto Indigenista Peruano en 1969.

El estado de ánimo indigenista que floreció en los años veinte se convirtió en un proyecto institucional y estatal cuando en 1946 se formó el Instituto Indigenista Peruano, como filial del Instituto Inter Americano Indigenista con sede en México. Desde entonces hasta 1969 tuvimos en el Perú la Antropología Aplicada como corriente norteamericana para –integrar-, a los llamados indios a lo que entonces como ahora se llama aún la «Sociedad Nacional». Conviene recordar que en el inconsciente colectivo de cada antropólogo anida un indigenista. El reto de nuestro tiempo es qué tenemos que hacer para arreglar cuentas con ese indigenismo. Es pertinente advertir que Mariátegui y Arguedas fueron considerados como indigenistas, pero ambos negaron explícitamente esa filiación: el primero por socialista y el segundo por hablar el quechua por y escribir desde dentro de la cultura quechua.

Ahora que sabemos que es indigenismo como movimiento, veremos cuáles son los rasgos fundamentales que definen a una persona como indígena, la auto identificación de las personas seria el elemento decisivo. Cuando los aguarunas dicen: “somos peruanos, pero déjennos ser aguarunas; somos parte de los indígenas de América y somos un pueblo indígena”, están asumiendo una autodefinición y una identidad étnica que en el Perú no existía.

El argumento central está en lo que cada uno piensa de sí mismo. Evaristo Nungkuwag fue el primer dirigente amazónico del país. El decía «yo soy aguaruna, déjenme ser aguaruna; no quiero dejar de ser peruano, pero también quiero seguir siendo aguaruna». Esta voluntad de seguir siendo o de no dejar de ser, es el rasgo decisivo de un comportamiento político nuevo, las elites indígenas han llegado a la conclusión de que son parte del Perú. Ocurre lo mismo en Ecuador, Bolivia, y México, pero asumir esta identidad no los convierte en ex-indígenas como querían y siguen queriendo los defensores de un Estado, una nación, una cultura, una lengua y un dios único y verdadero(2).

Su lucha es por conseguir una doble ciudadanía, la gente amazónica se pregunta, ¿por qué no podríamos ser peruanos y seguir siendo aguarunas, wambisas, asháninkas o piros? En esta perspectiva, los indígenas definen un horizonte, tienen un proyecto político, defienden sus lenguas y reclaman una educación bilingüe intercultural que garantice la reproducción y la expansión de sus culturas. La enseñanza bilingüe comenzó en 1946 con una propuesta de los evangélicos del Instituto Lingüístico de Verano para traducir en lenguas indígenas el Nuevo Testamento y para decirles a los llamados indios que hay un nuevo modo de vida civilizado y moderno que deben adoptar. Con esta lógica civilizatoria les propusieron abandonar el mundo de la brujería y de los demonios, porque eso de creer en dioses falsos, sería obra de Satanás.

La defensa de su territorio, de su lengua, de su identidad y de su biodiversidad; es decir, la gran riqueza de la naturaleza, son las cinco grandes reivindicaciones que son defendidas por el conjunto de movimientos indígenas.
Nosotros los llamados a ser antropólogos tenemos esa tarea de revalorizar la identidad y costumbres de todo este sector de la población que es olvidada y en algunos casos excluida por parte del estado y la conciencia colectiva.

Un saludo sublime a todos los lectores

pieraraujob@hotmail.com